Comment expliquer 4 saisons ?

Comment presser quatre saisons dans une grille de 5 éléments, c’est-à-dire la question. Dans une communauté de personnes engagées ou sympathiques à la médecine chinoise, au Feng Shui, à l’astrologie chinoise et à des domaines similaires, nous rencontrons deux façons.

La première méthode divise l’année en cinq périodes  :

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• Bois, printemps (de l’équinoxe de printemps au solstice d’été)
• Feu, été (solstice d’été — mi-août)
• Country, Babe/Été amérindienne (mi-août — équinoxe d’automne)
• Metal, Automne (Équinoxe d’automne — Solstice d’hiver)
• Eau, hiver (solstice d’hiver — équinoxe vernal).

fin de l’été La , qui est en plus ici, caractérise la saison des récoltes lorsque nous récoltons tout ce qui mûrit. Cette division représente bien le pentagramme :

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La deuxième méthode divise l’année en quatre périodes , chacune étant caractérisée par élément correspondant : Printemps = Bois, Été = Feu, Automne = Métal et Hiver = Eau.

Au tiers final de chaque période (voir tableau), le Qi s’enflamme dans la Terre, puis se développe dans une nouvelle qualité de la période suivante.

Pour moi, en tant que praticien de la médecine traditionnelle chinoise, la deuxième voie est plus significative. D’autre part, je crois que notre Centre, c’est-à-dire la rate et l’estomac (1) — qui apporte l’élément même de la Terre — devrait être consacré tout au long de l’année, pas seulement à la fin de l’été, car avoir un centre fort et stable est la base de la santé (2).

D’autre part, je l’utilise en thérapie, lorsque je recommande aux clients en période de transition (voir tableau), c’est-à-dire 21.4.5.5. ; 23.7.7.8. ; 24.10.6 – 6.11.et 21.1.3.2., consacrer à son mercredi et préparer l’organisme pour l’arrivée de la période suivante . Plus précisément, je veux dire inclure dans votre alimentation des aliments typiques de la période à venir, rester plus à l’état sauvage et par moxing stimuler les points terrestres (ST36, PC7, SI8 et LR3).

De plus, ce point de vue m’explique pourquoi, à la fin de l’été, tant de personnes ont des problèmes respiratoires (nous sommes dans la période de l’élément Métal, lorsque les poumons sont plus vulnérables, nous ne sommes pas dans la période terrestre ). Si nous prenions la fin de l’été comme Terre, je présumerais une fréquentation plus élevée des clients souffrant de problèmes digestifs et intestinaux.

Pourtant, loin de répudier le premier mode de philosophie de cinq éléments a ses justifications (3). Je reconnais que son application pour la rotation des saisons est un peu, mais certains praticiens de la médecine chinoise ou des macrobiotiques l’utilisent.

D’autre part, il s’adapte très bien à l’application de cinq éléments tournant en pentagramme l’un après l’autre, par exemple au cours de la vie. L’été Babí ou Indien , caractérisé par la récolte de fruits mûrs, correspond au stade de la vie, lorsque nous sommes déjà au-dessus de notre horizon, calmant et récoltant progressivement les fruits que nous avons semés, que ce soit professionnellement ou socialement.

L’utilisation plus large de cet aperçu est courante dans la pratique thérapeutique . Les relations entre les éléments individuels (naissance, contrôle, conditionnement) et leur influence mutuelle sont quelque chose que les acupuncteurs et les herboristes utilisent tous deux quotidiennement pour influencer les organes de leurs patients.

À première vue, il semble étrange que l’application de la théorie des cinq éléments (4) à un phénomène naturel aussi commun que l’alternance des saisons puisse se faire de deux manières distinctes, mais nous nous rendons compte que toutes nos théories ne sont que des efforts pour décrire la réalité, plus ou moins. avec succès. Et dans la médecine chinoise elle-même, nous utilisons souvent le principe, qui est à tout moment, plus avantageux. Sur le plan thérapeutique, la pénétration de l’agent pathogène dans les couches internes de l’organisme est parfois observée à travers 6 compartiments de Zhang Zhongjing, d’autres fois à travers 4 couches ou 3 émetteurs des écoles du Sud, à titre d’illustration.

Par conséquent, ne soyons pas rigides, mais utilisons toute la palette d’outils que nous offre les doctrines orientales. Après tout, la pensée linéaire est trompeuse dans ce domaine, et nous avons souvent pris l’habitude de ne pas « A ou B », mais souvent « A et B » en même temps .

N.-B.

: (1) Lorsque j’énumère un organe avec une majuscule, je veux dire un organe de conception chinoise qui ne signifie pas que physiologiquement d’un point de vue occidental.

(2) Li Dong-yuan (1180 — 1251), fondateur de l’École du Centre ou de l’École de la Terre, œuvre de Pi Wei Lun. La base est un milieu sain et fort (= rate et estomac), qui met également l’accent sur le mode de vie et l’alimentation. patients.

(3) Dans le canon interne de l’empereur jaune (Huang Di Nei Jing), nous rencontrons les deux façons d’interpréter la phase Théorie 5.

(4) La théorie des cinq éléments/éléments/déménageurs/phases, comme le traduit de façon différente le nom Wu Xing, prend conscience pour la première fois de la période des États belligérants, soit 476 — 221 av. J.-C.